เพลงเศร้าของการเซ็นเซอร์ดนตรีในอินเดียและปากีสถาน

เพลงเศร้าของการเซ็นเซอร์ดนตรีในอินเดียและปากีสถาน

ณ สิ้นเดือนกันยายน 2559 สมาคมผู้ผลิตภาพยนตร์อินเดีย ซึ่งเป็นองค์กรที่เกี่ยวข้องกับความบันเทิงที่ใหญ่ที่สุดของอินเดีย ได้ประกาศแบนศิลปินชาวปากีสถานทั้งหมดเพื่อเป็นการตอบโต้ ทางการปากีสถานสั่งห้ามการออกอากาศเนื้อหาของอินเดียในช่องทีวีทั้งหมด รวมถึงภาพยนตร์บอลลีวูด

สงครามวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นจากการโจมตี Uri เมื่อเดือนกันยายนในแคชเมียร์ไม่ใช่เรื่องใหม่อันที่จริง มันเป็นเรื่องน่าเศร้าที่เตือนความจำของปีที่แล้ว เมื่อ Shiv Sena 

พรรคพิเศษระดับภูมิภาคของอินเดียซึ่งมีฐานอยู่ในรัฐมหาราษฏระขู่

ว่าจะขัดขวางการแสดงของ Ghulam Ali นักร้องคนดังในมุมไบ ทำให้คอนเสิร์ตต้องถูกยกเลิกเราจะทำอย่างไรกับตอนเหล่านี้ที่เกิดขึ้นในขณะนี้ด้วยความสม่ำเสมอที่น่าหดหู่ เพลิดเพลินกับความนิยมในช่วงเวลาไพรม์ไทม์ทางโทรทัศน์ของอินเดียและจากไป ซึ่งจะถูกเรียกคืนเมื่อมีเหตุการณ์อื่นเกิดขึ้นเท่านั้น

เช่นเดียวกับหลายสิ่งหลายอย่าง มีคำอธิบายทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับการจัดสรรดนตรีและการแสดงซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงการชาตินิยมทั้งในอินเดียและปากีสถาน

ในฐานะนักประวัติศาสตร์ ฉันได้ตรวจสอบประวัติศาสตร์ที่ซับซ้อนและมีการโต้แย้งที่ดนตรีในอินเดียเหนือมีกับการแบ่งพาร์ติชัน เมื่ออินเดียและปากีสถานถูกแบ่งแยกในปี 1947 ขอบเขตเทียมที่ลัทธิชาตินิยมสร้างขึ้นนั้นได้รับการเสริมกำลังจนถึงทุกวันนี้ผ่านข้อพิพาททางดนตรีเหล่านี้

เพลงอินเดียเหนือผสมโลกโซเชียลที่ซับซ้อน

จนถึงปี 1947 ดนตรีหรือโดยเฉพาะอย่างยิ่งดนตรีคลาสสิกในอินเดียเหนือเป็นของจักรวาลทางสังคมที่ซับซ้อน มันถูกเขียนขึ้นและแสดงในสถานประกอบการของเจ้านาย ศาล และที่สาธารณะของชนชั้นกลางในเมืองต่างๆ มีอยู่ทั้งในวัดฮินดูไวษณพและศิลสิลาของอิสลามนิกายซูฟีซึ่งเป็นแวดวงสังคมที่ก่อตัวขึ้นโดยมีครูและผู้ติดตามเฉพาะกลุ่ม ซึ่งดนตรีเป็นช่องทางสำคัญสำหรับการประสบความปีติยินดีอันลี้ลับ

จากสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมและสังคมเหล่านี้ทำให้เกิดqawwaliซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของดนตรีที่ให้ข้อคิดทางวิญญาณซึ่งเป็นที่นิยมมาจนถึงทุกวันนี้ทั่วเอเชียใต้

ดนตรีอินเดียเหนือเฟื่องฟูในศตวรรษที่ 17 และ 18 ในเกือบทั้งหมด

ของอินเดียเหนือของโมกุล ซึ่งขยายจากรัฐคุชราตทางตะวันตกไปยังเมือง Jaunpur และ Benaras ทางตะวันออก (รัฐอุตตรประเทศในปัจจุบัน); จากปัญจาบถึงโมกุลเดคคาน มันเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมผสมอินโด-อิสลาม ซึ่งขณะนั้นเรียกว่า ” ganga jumni tehzib “

สไตล์นี้รวมองค์ประกอบอะคูสติกจากแหล่งที่มาที่หลากหลายและวางอยู่บนเพลงหลายภาษา ถ่ายทอดความเรียบง่ายของทั้งบทกวีของฮินดูภักติและซูฟีของอิสลาม

กวีนิพนธ์นี้ได้รับแรงบันดาลใจจากขบวนการให้ข้อคิดทางวิญญาณยอดนิยมที่เกี่ยวข้องกับศาสนาฮินดูและอิสลามในศตวรรษที่ 15 ซึ่งเน้นการอุทิศตนส่วนตัวและคุณค่าของครู มันสั่งการประเภทที่หลากหลายซึ่งเคลื่อนย้ายไปมาระหว่างศาลและโกธาได้อย่างง่ายดายพอสมควร:พื้นที่ที่เข้าใจกันโดยทั่วไปว่าเป็นซ่องโสเภณี แต่ก็เป็นส่วนหนึ่งของสถานบันเทิงยอดนิยมเช่นกัน

ดนตรีอินเดียเหนือยังดัดแปลงเครื่องดนตรีจากเอเชียใต้และเอเชียกลางเพื่อผลิตเครื่องดนตรีใหม่ๆ เช่น ซิตาร์และซา รอดและด้นสดด้วยแนวคิดใหม่เกี่ยวกับทำนองและการเปล่งเสียง

Ravi Shankar ทำให้ Sitar เป็นที่นิยมในตะวันตก CC BY

เพลงนี้ได้รับการเลี้ยงดูอย่างเอาใจใส่จากครอบครัวผู้เชี่ยวชาญที่สามารถเข้าถึงเพลงมากมายและดาราจักรของครูที่เก่งกาจ ค้นหาการสนับสนุนในศาลเล็กๆ ที่ยังคงอยู่แม้หลังจากการจลาจลครั้งใหญ่ในปี 1857เมื่อกองทัพอินเดียก่อการจลาจล

หลังจากการก่อจลาจล ครอบครัวดนตรีถูกลดอำนาจและสถานะลงมาก แต่พบผู้ที่ชื่นชอบใหม่ในหมู่ผู้ดีชนชั้นกลางที่เพิ่มขึ้นซึ่งเกิดขึ้นในบริบทใหม่ของการศึกษาแบบตะวันตกและการจ้างงานในยุคอาณานิคม

ดนตรีและความทันสมัย

ความซาบซึ้งในดนตรีของชนชั้นกลางที่เพิ่มสูงขึ้นถูกสื่อผ่านประสบการณ์ของความทันสมัย ​​ซึ่งทำให้เกิดความวิตกกังวลใหม่ๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้เกี่ยวกับการสืบทอด วัฒนธรรม และมรดกที่ต้องนำเสนอในรูปแบบที่ทันสมัย ​​บริสุทธิ์ และจิตวิญญาณอย่างเหมาะสม

ดนตรีที่โสเภณีและอุสตาด มุสลิม (ครูและปรมาจารย์) ฝึกฝนจะต้องสอดคล้องกับแรงบันดาลใจใหม่ของสังคมฮินดูชนชั้นกลางที่ได้รับการศึกษาแบบตะวันตก พวกเขาจำเป็นต้องเปลี่ยนจุดประสงค์ของความบันเทิงนี้ให้เหมาะกับแนวคิดที่เน้นความเป็นอินเดียแบบฮินดู

การแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นคือชุดของการทดลองในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 รวมถึงการเผยแพร่ไพรเมอร์เกี่ยวกับดนตรีและการจัดตั้งสมาคมชื่นชมดนตรี สิ่ง เหล่านี้ริเริ่มโดยนักชาตินิยมและนักประชาสัมพันธ์เช่น พระวิษณุ Narayan Bhatkhande และพระวิษณุ Digamber Paluskar

เกมส์ออนไลน์แนะนำ >>> เก้าเกออนไลน์